DILEMA DEL SONIDO Y EL ÉTER (AKASHA)

Según la Filosofía Védica (i), el SONIDO genera el ÉTER (Akasha), y del éter se dice lo siguiente:

“El éter es frío, porque carece de calor creado por el fuego. El éter es ligero, porque carece de pesadez creada por la tierra y el agua. El éter es inmóvil, porque carece de la naturaleza propulsora del aire. El éter es sutil, porque carece de la profunda presencia de los elementos más evidentes. El éter es también omnipresente, puesto que está en todas partes. Es el sustrato del que todos los demás elementos se derivan. El éter es una parte de todos los demás elementos.”

En la definición física del sonido encontramos que:

La propagación del sonido involucra el transporte de energía sin transporte de materia, en forma de ondas mecánicas que se propagan a través de un medio elástico sólido, líquido o gaseoso. Entre los más comunes se encuentran el aire y el agua. No se propagan en el vacío, a diferencia de las ondas electromagnéticas.

El vacío científico es equivalente al ÉTER para la Filosofía Védica. Sabemos que en el espacio sideral no existe AIRE, así que tenemos que el sonido no se propaga en el ÉTER. Pero según (i), decíamos que el SONIDO crea el ÉTER, y esto lleva a la pregunta: ¿Cómo un elemento superior no puede moverse en un elemento que surge de él?

Srila Prabhupada explica en el Bhagavad-gita 2.28:

“Del éter se genera el aire; del aire se genera el fuego; del fuego se genera el agua; y del agua se manifiesta la tierra. De la tierra se producen muchas variedades de manifestaciones.”

I.- Del Fuego al Agua: La Ciencia y la Filosofía detrás de la Transformación

En diversas tradiciones filosóficas y espirituales, la idea de que “del fuego se genera el agua” está cargada de simbolismo. Sin embargo, lo que resulta fascinante es cómo esta metáfora encuentra un paralelo directo en la ciencia moderna. La unión del hidrógeno y el oxígeno, dos elementos esenciales en la formación del agua, da lugar a una reacción explosiva que culmina en la creación de este vital líquido.

La Química del Agua: Fuego en la Creación, el agua, químicamente conocida como H₂O, se forma cuando dos átomos de hidrógeno se combinan con un átomo de oxígeno. Este proceso no es simple ni silencioso. La reacción entre el hidrógeno y el oxígeno es exotérmica, liberando una gran cantidad de energía en forma de calor y luz, lo que se percibe como un estallido o explosión.

Cuando el hidrógeno gaseoso (H₂) se mezcla con oxígeno gaseoso (O₂) y se le aplica una chispa o llama, ocurre una combustión violenta.

La energía liberada durante este proceso es lo suficientemente intensa como para provocar una explosión, produciendo agua en estado gaseoso (vapor). En condiciones controladas, este vapor puede condensarse en agua líquida, que es esencial para la vida en la Tierra.

Un Fenómeno Universal

El hidrógeno, el elemento más abundante del universo, y el oxígeno, que es altamente reactivo, son fundamentales en innumerables reacciones químicas en el cosmos. En las estrellas, como nuestro Sol, el hidrógeno se fusiona para formar helio, liberando una energía inmensa que hace posible la vida en la Tierra. En un contexto más terrestre, estas dos moléculas, cuando se encuentran en condiciones adecuadas, muestran cómo la energía puede transformarse en una sustancia tan fundamental como el agua.

Desde una perspectiva espiritual, la transformación del fuego en agua se interpreta como un símbolo de purificación y creación. El fuego, que destruye y consume, representa el final de un ciclo; mientras que el agua, que nutre y da vida, simboliza el renacimiento y la regeneración.

En los textos védicos, este concepto se relaciona con la generación de los elementos a partir del éter, en un ciclo eterno de creación y destrucción. La ciencia parece dar forma tangible a esta idea al mostrar cómo un fenómeno tan violento como una explosión puede dar lugar al agua, el sustento de la vida.

II.- Del Agua se Genera la Tierra

La afirmación de que “del agua se genera la tierra” puede parecer filosófica o simbólica a primera vista, pero también tiene una base científica si se analiza desde una perspectiva geológica y biológica. La conexión entre el agua y la formación de la tierra se puede explicar a través de varios procesos naturales que han ocurrido a lo largo de miles de millones de años.

La Formación de Rocas Sedimentarias

El agua juega un papel crucial en la formación de las rocas sedimentarias, que constituyen una gran parte de la corteza terrestre. Este proceso implica varias etapas:

• Erosión y transporte: El agua en movimiento (ríos, mares y glaciares) desgasta las rocas más antiguas, transportando sedimentos como arena, limo y arcilla a otras áreas.
• Depósito y compactación: Estos sedimentos se depositan en capas bajo el agua, como en el fondo de ríos, lagos y océanos. Con el tiempo, la presión ejercida por las capas superiores compacta los sedimentos en rocas sólidas, como la arenisca y la lutita.
• Este proceso convierte los materiales disueltos o suspendidos en el agua en parte de la tierra sólida.

La Creación de Suelos Fértiles

El agua también es esencial para la formación del suelo, que es la base de los ecosistemas terrestres. Los pasos incluyen:

• Descomposición de minerales: El agua, en combinación con el dióxido de carbono, forma ácido carbónico, que descompone las rocas y libera minerales esenciales para la formación de suelos.
• Sustancias orgánicas: Las plantas y microorganismos en ambientes acuáticos contribuyen al desarrollo del suelo cuando sus restos se descomponen y se mezclan con los sedimentos.
• Así, el agua facilita la creación de suelo fértil, un componente fundamental de la tierra.

Formación de islas y tierra nueva

Los océanos y los mares también generan tierra físicamente de las siguientes maneras:

• Volcanes submarinos: Las erupciones volcánicas bajo el agua forman islas al solidificarse el magma en contacto con el agua. Ejemplos incluyen Hawai y otras cadenas de islas volcánicas.
• Atolones de coral: En mares cálidos, los arrecifes de coral, que dependen de ecosistemas marinos, se transforman lentamente en islas cuando se acumulan restos de coral y sedimentos.
• Delta fluviales: Grandes ríos como el Nilo o el Amazonas depositan sedimentos en su desembocadura, formando nuevas extensiones de tierra firme.

Ciclo Biogeoquímico del Carbono

El agua juega un papel esencial en el ciclo del carbono, que es fundamental para la creación de compuestos orgánicos y, en última instancia, la tierra habitable. Organismos marinos, como las algas y los corales, extraen carbono del agua para construir sus estructuras. Cuando estos organismos mueren, sus restos se acumulan en el fondo marino, formando depósitos de piedra caliza y otras rocas carbonatadas que son parte de la tierra sólida.

Perspectiva Evolutiva

La vida en la Tierra surgió en el agua. Los primeros organismos unicelulares evolucionaron en ambientes acuáticos, y sus procesos metabólicos contribuyeron a transformar la atmósfera y los océanos, permitiendo la formación de ecosistemas terrestres. Sin el agua como cuna de la vida, la tierra como la conocemos no existiría.

III.- Propagación del Sonido en el Espacio Sideral

¿Cómo es que el SONIDO no puede propagarse en el ESPACIO SIDERAL (éter)? ¿Hay una contradicción en la Filosofía Védica? La respuesta es que no. La clave está en que, cuando se explica que el SONIDO crea el ÉTER, no debemos PENSAR que se refiere al SONIDO HUMANO o al sonido que nuestros oídos escuchan, que tiene un rango limitado. Veamos lo que explica Srila Prabhupada en el Srimad-Bhagavatam 3.12.47:

“En sánscrito hay trece vocales y treinta y cinco consonantes. Todas estas vibraciones sonoras se denominan originalmente Shabda-brahma, o sonido espiritual. Se dice, por lo tanto, que Brahma fue creado en el Maha-kalpa como la encarnación del sonido espiritual. Los Vedas son sonido espiritual, y por ello no es necesario interpretarlos materialmente. Las vibraciones sonoras de la literatura védica deben recitarse tal como son, aunque estén representadas simbólicamente con letras que conocemos de forma material.”

Queda en evidencia que el SONIDO que crea el ÉTER no es el sonido ordinario que produce ondas mecánicas (sonido material), sino un SONIDO ESPIRITUAL, Shabda Brahma, que crea ondas espirituales y puede ser generado al recitar correctamente los VEDAS. Ese dominio perfecto (siddhi) que tiene Brahma es lo que le permite crear. En el significado del Srimad-Bhagavatam 1.3.5, Srila Prabhupada afirma: “Brahma became the engineer of the universe”. Luego encontramos otra afirmación similar en el Srimad-Bhagavatam 1.3.6: “(…) Brahma, the father of the living beings in the creation”. En el Srimad-Bhagavatam 2.4.25 también explica:

“Se puede obtener todo tipo de información de los Vedas, y como tal, Brahma fue impregnado con conocimiento completamente perfecto, lo que le permitió crear. Así, Brahma conocía la descripción perfecta de la creación, tal como le fue revelada exactamente por el Señor Supremo Hari.”

Esta virtud de recitar perfectamente los Vedas fue enseñada por Brahma a sus hijos, quienes se volvieron Acaryas y luego transmitieron este conocimiento a sus propios discípulos:

“Brahma enseñó estos Vedas a sus hijos, quienes eran grandes sabios entre los brahmanas y expertos en el arte de la recitación védica. Ellos, a su vez, asumieron el papel de acaryas y transmitieron los Vedas a sus propios hijos.”

Cuando los Vedas hablan del sonido en el contexto de Shabda-brahma, no se refieren exclusivamente al sonido que percibimos con nuestros oídos materiales. Más bien, se alude a una vibración primordial, fundamental y universal, que trasciende las limitaciones del sonido físico. Exploremos esta idea a niveles más profundos, incluso con paralelismos cuánticos y metafísicos.

El Sonido como Vibración Primordial

En su esencia, el sonido no es solo lo que oímos, sino una forma de vibración. En los Vedas, Shabda-brahma se considera la vibración original que da forma al universo. Esta vibración no depende del aire ni de ondas mecánicas (como en el sonido terrestre), sino que es una energía sutil que existe en el plano causal y espiritual.

En el contexto cuántico, podríamos compararla con las oscilaciones fundamentales de los campos cuánticos que dan origen a partículas y materia. Todo en el universo vibra, desde las partículas subatómicas hasta las galaxias, y esas vibraciones crean patrones que estructuran la realidad.

El Om y la Vibración Universal

El sonido primordial Om (o Aum) es considerado la manifestación audible más cercana a esta vibración cósmica. En la física moderna, podríamos relacionarlo con la idea de frecuencias fundamentales, como las ondas gravitacionales o las vibraciones de las cuerdas en la teoría de cuerdas. El Om simboliza el inicio de todo, el campo de posibilidades infinitas donde se origina la creación. En este sentido, el sonido no es solo un fenómeno acústico, sino la expresión de un principio organizador universal.

El Papel Creativo del Sonido en la Física y la Metafísica

En la filosofía védica, Shabda-brahma es el principio activo que transforma la potencialidad pura (el Brahman indiferenciado) en manifestaciones tangibles. En términos más modernos:

• Vibraciones como patrones estructurales: En la ciencia, la teoría de la resonancia y la física acústica muestran cómo las vibraciones pueden organizar partículas en patrones ordenados. Experimentos con ondas sonoras (cimática) demuestran que el sonido puede estructurar sustancias como arena o agua en formas geométricas.
• El sonido como frecuencia cuántica: A nivel subatómico, todo vibra con una frecuencia particular. Estas vibraciones podrían ser la base de la estructura del universo, y el Shabda-brahma podría interpretarse como la vibración raíz que organiza estas frecuencias.

Una Vibración Más Allá de lo Material

Si pensamos en el sonido desde la perspectiva de la física moderna, este sonido primordial no sería una onda sonora tradicional que requiere un medio material para propagarse (como el aire). Más bien, sería:

• Una vibración del vacío cuántico: En el campo cuántico, incluso el vacío tiene energía, y pequeñas fluctuaciones en este vacío generan partículas y fuerzas. Esto se asemeja al concepto védico de que la creación surge del Akasha (éter), que no es un vacío muerto, sino un campo vibratorio lleno de potencial.
• Un campo de información: En el universo, todo parece estar interconectado a través de patrones de vibración. Esta vibración original sería, entonces, el equivalente a un “campo de información” universal que da instrucciones a la materia para organizarse.

Brahma como Sintonizador de Vibraciones

Cuando se dice que Brahma creó el universo usando el Shabda-brahma, podría significar que sintonizó con estas frecuencias primordiales y las organizó en formas y estructuras específicas. No sería un creador en el sentido tradicional de “hacer algo de la nada”, sino un organizador que da forma al caos cuántico a través del poder de la intención, el conocimiento y las vibraciones.

Conclusión

El Shabda-brahma puede interpretarse como una vibración universal más allá del sonido material, una frecuencia que estructura y organiza la realidad a todos los niveles. Este concepto se encuentra en armonía con las ideas modernas de física cuántica, teoría de cuerdas y resonancia. Más que un simple sonido, es la expresión vibratoria del conocimiento y el poder divino que da origen al universo.

Es un recordatorio de que todo lo que existe no es más que energía vibrando en distintas frecuencias, desde lo más denso (como la materia) hasta lo más sutil (como el pensamiento y la conciencia). 😊

El sánscrito opera en dos niveles de propagación:

1. El nivel material, basado en las oscilaciones de presión en el aire producidas por nuestras cuerdas vocales, que percibimos como sonido audible.
2. El nivel sutil, que se propaga a través del akasha (éter), un medio imperceptible para nuestros oídos materiales pero cuya existencia es reconocida por las escrituras védicas.

Cuando recitamos los libros sagrados védicos, es fundamental considerar este segundo nivel. De lo contrario, limitamos nuestra consciencia y reducimos nuestra capacidad de absorber los beneficios trascendentales de esa recitación.

Debemos superar el nivel del sonido material (ondas mecánicas) y aspirar a producir el sonido espiritual perfecto al entonar los mantras, como el Mantra Hare Krishna en el caso de los vaisnavas. Aunque no poseamos el poder creativo de Brahma para dar vida con nuestro canto, podemos, a través de un canto sincero y lleno de intención, generar ondas de energía que nos conecten con el Supremo y eleven nuestra consciencia hacia lo divino.